Публічне зачитування підсумкового звіту Норвезької комісії правди та примирення тривало 35 годин і транслювалося в прямому ефірі. Але за п’ять років своєї роботи TRC рідко потрапляв у національні заголовки. Більшість норвежців мало знають про мову, культуру та історію корінного населення та національних меншин. Згідно зі звітом, ці групи все ще борються за дотримання своїх прав. Тому дотримання рекомендацій TRC має вирішальне значення, кажуть троє вчених.
Опівдні 1 червня голова Норвезької комісії правди та примирення (TRC) Дагфін Хойбратен передав остаточний звіт президенту норвезького парламенту Масуду Гараххані на офіційній церемонії в Стортингеті, Осло. Через годину, лише за кілька 100 метрів від нього, лідер Kvääniteatteri (Квенського театру) Френк Йорстад вийшов на сцену Національного театру, щоб уперше зачитати вголос повний звіт TRC, що складається з майже 700 сторінок. Це читання зайняло більше 35 годин, і його можна було стежити в прямому ефірі на національному мовнику NRK і на радіостанціях по всій країні.
Але, крім цих двох подій, норвезька TRC рідко потрапляла в національні заголовки протягом майже п’яти років своєї роботи. Невідомо, наскільки норвезьке населення насправді знає про процес правди та примирення. Ця ситуація лише підкреслює одну із загальних проблем, зазначених у звіті TRC, а саме відсутність знань про історію та сучасні умови проживання саамів, квенів, норвезьких фінів і форест-фінів.
Проте, всупереч процесам пошуку правди у Швеції та Фінляндії, які проводяться за дорученням їхніх урядів, які можуть ігнорувати висновки комісій, норвезька TRC мала статус granskinkskommission – тобто розслідування, призначене парламентом і яким парламент є зобов’язаний стежити. У цьому сенсі 1 червня лише знаменувало перехід до нового етапу процесу примирення.
Обговорення норвезизації
Потрійний мандат вимагав розслідування норвезької асиміляційної політики, спрямованої на саамів, квенів і норвезьких фінів (сама комісія додала фінів Форест до списку незабаром після початку); розслідування наслідків політики; та рекомендації щодо узгодження.
Мандат обмежувався розглядом прямої «норвезькості» – тобто політики асиміляції, яка мала місце з 1860-х до 1963 року. Але доповідь містить глибокий розділ, який вивчає меншини в історичній перспективі, повертаючись до найдавніших письмових документів. записи про стосунки між фінно-угорським і германомовним населенням на території сучасної Норвегії. Останніми роками точилися дебати щодо того, чи можна застосувати концепцію колоніалізму для опису ранньомодерних відносин між норвежцями та саамами. У звіті обговорюється концепція в академічно обережній манері. Середньовічна діяльність норвезької корони та католицької церкви в саамських регіонах представлена як поступове захоплення батьківщини саамів. Посилення ранньомодерної експансії держави та лютеранської церкви обговорюється з точки зору будівництва держави та нації, а не колоніалізму. Період, що передував активній асиміляційній політиці, описується як боротьба між лютеранським і прагматичним принципом місії та освіти, що наголошує на важливості рідної мови меншин, і сильною націоналістичною ідеологією, яка розуміє норвезьку як єдину мову держави – боротьба, в якій переважно виграла націоналістична сторона.
Норвегія — молода нація, яка здобула незалежність у 1905 році. Тому норвезький націоналізм часто розуміють як більш «невинний» націоналізм, який прославляє право нації на незалежність. Ця цінність була настільки важливою, що призвела до виключення меншин.
Триває непряма асиміляція
Залишаючись вірним мандату, у звіті ближче розглядаються наслідки офіційної політики норвезьізації, спираючись на інтерв’ю з понад 700 людьми, які поділилися власними або сімейними історіями та досвідом. Історії, які цитуються в цьому звіті, дають зрозуміти невдоволення, спричинені політикою прямої асиміляції та конфліктами між групами в норвезькому суспільстві, а також розчарування через недбалість влади та відчуття постійної боротьби за право належати до іншої етнічної групи. група.
У звіті підтверджується, що непряма норвезьізація справді мала місце після офіційного скасування політики норвезьизації в 1963 році. Це часто було частиною розвитку норвезької держави добробуту після Другої світової війни, заснованої на ідеології рівності для всіх. Однак у звіті також наголошується, що інколи до меншин ставилися інакше, ніж до більшості, у схемі післявоєнної політики соціальної держави.
У звіті визначено триваючі непрямі процеси асиміляції в сферах мови, охорони здоров’я та соціальної політики, культури, і не в останню чергу постійну загрозу традиційним засобам існування та бізнесу, включаючи особливо саамське оленярство, дрібне рибальство квенів і морських саамів і лосось. рибальство в долині річки Тана.
Невиконання прав меншин
TRC розуміє правду як те, що всі частини суспільства поділяють міцні спільні знання про минуле та довіру як важливу умову примирення в норвезькому контексті. Основним висновком звіту є велика прогалина в знаннях, тобто більшість населення здебільшого не знає або має лише обмежені знання про мову, культуру та історію корінних народів і національних меншин. На повсякденному рівні прогалина в знаннях є прямим фактором нездатності реалізувати захищені права. Службовці в муніципалітетах просто не знають, що ці права існують – або якщо знають, то не завжди розуміють, чому важливо їх дотримуватися.
Дійсно, мабуть, найважливішим висновком звіту є великий розрив між правами саамів та інших меншин, які давно забезпечені міжнародними законами та конвенціями, ухваленими Норвегією, а також національними законами та нормативними актами, і невиконання їх. Останні приклади включають так звану справу Фосен і триваючу боротьбу, яку доводиться вести багатьом батькам із квенів і саамів, щоб отримати мовну освіту для своїх дітей, що є правом згідно з норвезьким законодавством.
Розрив у реалізації призводить до кризи довіри між меншинами та державою. Забезпечення відповідних знань про права та досвід серед службовців у відповідних міністерствах, муніципалітетах, школах тощо є ключовим для сприяння примиренню, згідно з TRC.
Нарешті, звіт показує необхідність коригування самооцінки більшості населення. Норвегію часто описують як конформістське суспільство, у якому мало або зовсім немає місця для відмінності. Незважаючи на те, що офіційна політика норвезькості закінчилася, її наслідки тривають через суворі норми взаємодії, де мова та культура меншини часто розуміються як щось, що належить до приватної сфери. Таким чином, демонстрація своєї відмінності від більшості може бути витлумачена як провокація і навіть активізм.
Звіт вийшов, що тепер?
Ідея створити комісію правди та примирення виникала в саамських політичних колах з початку тисячоліття та набула форми, коли її запропонувала член норвезького саамського парламенту Лайла Сусанна Варс у 2014 році. Її підтримали саамський парламент і більшість фінських організацій Kven, Forrest та норвезьких фінів. Корінні жителі та меншини також очікували, що все зміниться. Дослідження, проведені іншими TRC у всьому світі, свідчать про те, що невиконання звітів TRC ризикує загострити і без того напружені відносини в суспільстві, тому вкрай важливо, щоб Норвегія виконувала рекомендації.
Однак деякі битви вести легше, ніж інші. Забезпечення доступу до мовної освіти може бути складним з точки зору найму компетентних викладачів, онлайн-інструментів і усвідомлення того, що і муніципалітети, і школи юридично зобов’язані віддавати перевагу цим сферам, хоча це може стати більш здійсненним у найближчі роки. Забезпечення прав на життя за рахунок традиційного маломасштабного рибальства всупереч бізнес-інтересам у великомасштабній норвезькій рибальській промисловості, безсумнівно, буде важкою політичною битвою, тоді як національні інтереси у вітровій та водній енергетиці часто суперечать праву саамських оленярів продовжувати свої традиційні засоби існування.
Окрім публічного вручення та зачитування звіту комісії, норвезька TRC не організовувала жодних більших заходів національного примирення, подібних до тих, які організувала, наприклад, канадська TRC. TRC Норвегії організувала менші відкриті слухання, і окремі процеси примирення могли мати місце під час її роботи, але TRC ніколи не ставила за мету більш масштабні «трансформаційні» національні події.
Під час розробки своїх рекомендацій TRC мав на увазі саме довгостроковість. Крім того, процес примирення можна оцінити лише в довгостроковій перспективі – через три, десять і 25 років. Наразі, як частина зобов’язань щодо виконання рекомендацій звіту, норвезький парламент звернувся до свого Kontroll – og konstitusjonskomiteen (Контрольно-конституційний комітет) з проханням уважніше розглянути, як права меншин регулюються державою та муніципалітетами. Ця робота тільки почалася.
https://www.justiceinfo.net/en/120849-norway-truth-reconciliation-process-change.html